Malraux : «Le discours que vous avez prononcé à l’occasion des grandes commémorations bouddhiques m’a semblé assez différent de ce que vous avez écrit sur la religion ?»
Nehru : «J’ai toujours été frappé par la personnalité du Bouddha. Par celle du Christ aussi. Surtout celle du Bouddha. Mon sentiment de la religion a-t-il évolué ? Je suis devenu plus sensible au besoin confus de la nature humaine auquel elle répond…»
Le Miroir des limbes, OC3, 247.
P. 249 et 258 : citations de ce discours.
Jawaharlal Nehru
Buddha's teaching today
Extrait :
We all talk rather glibly of peace and goodwill and cooperation, and yet at the same time we often act in a way which belies our own professions. We live in fact two different lives – one, what people call the practical life or the life concerning practical affairs, the other, some other life which we reserve for our secluded moments. And so we develop double personalities both as individuals and as communities or nations. There is much that is good in all of us, but there is also much that is not good. The question is how to create an environment in which the good triumphs and the evil does not.
That is the problem which, I suppose, faces most sensitive persons in this world. Some cannot endure this continuing torment and retire from public activity and it may be that they gain some peace of mind and some wisdom. Others, even though tortured by the circumstances, feel that they cannot escape from this and that is it their duty and their function to continue and try to meet this problem in some better way.
I do not know what is ultimately the right way. Perhaps there are many ways and each individual has to seek his way to do good or to counter evil. But whatever ways there may be, surely the way of violence is not a good way. Surely the way of hatred is not a good way, not only because in principle and in theory it is not good, but also because the evidence of our eyes, the evidence of history, the evidence of recent events, has shown that the way of violence is not even a practical way, apart from theory and apart from idealism. It is this aspect of it which perhaps is troubling those who take pride in being practical. The man who calls himself a practical person apparently thinks only of the moment and does not think of the future consequences of his so-called practical act. I think that the so-called practical person is the most impractical of all, because situated in regard to this matter. People say, and there is a measure of truth in it, that Buddhism as a religion gradually faded out from India. But whatever our thousand and one failings might be, there can be no doubt that the message of the Buddha and the personality of the Buddha impressed itself so powerfully on the Indian people and entered so deep into the texture of their thinking and their lives, that nothing could take it away and nothing did take it away. Although India did not follow the path of the Buddha in ceremonials, her whole thinking, even the practices of her other religions, were greatly influenced. In fact, such religion as India followed in all its varieties was an amalgam of the essential features of what the Buddha taught and some other systems.
I do not mean to say that we in India have been or are any more spiritual or better in any way than other people. Thinking themselves better than others is a weakness in which many people indulge in every country. Often a country which has not made good on the physical plane takes refuge in saying that it is better in some other sphere. I do not wish to encourage such thoughts. We are not better than anybody else. We are different. In some ways we may be better, but in some ways we are worse. This is true of all nations.
I think, and I say so without any desire to exaggerate, that the essence of the Buddha's teaching, which is, after all, the essence of all Indian thought before and after the Buddha – he himself was a product of this essential Indian background and Indian thought although he attained towering stature – has been woven into the texture of Indian life and thought. It is true that the greatest truths get covered up and all kinds of cobwebs of the imagination make it difficult for people to see them. That has happened in India and we have roamed about in metaphysical regions trying to understand the obvious in very roundabout ways and missing it. In spite of the fact that the teaching of the Buddha was woven into the texture of our thought, it was covered up in many ways. Therefore I welcome, in this great year of celebration, this renewed interest and desire to find out, to know and understand and to be influenced, more and more, by the great message of the Buddha. In India, this year has shown a remarkable awakening in this respect. Our mind was prepared for it in many ways, not only by many past happenings but by our great leader, Mahatma Gandhi, who conditioned us in the course of this and the last generation, and whose voice and message sounded so often to us as a reiteration of the Buddha's.
I believe that it is essentially trough the message of the Buddha that we can look at our problems in the right perspective, and draw back from conflict, and from competing with one another in the realm of conflict, violence and hatred. Every action has certain consequences. A good action has certain good consequences. An evil action has evil consequences. That I believe is as good a law of nature as any physical or chemical law. If that is so, hatred, which is evil, must have evil consequences. It can never bring good results. Violence, which is evil, must have evil consequences and, indeed, leads to the growth of violence. How then are we to escape from this vicious circle? I hope and believe that this year of the celebration of the 2,500th anniversary of the Parinirvana of the Buddha had led people to look deeper into these problems, and made them realize that they have to search for some kind of union between their day-to-day political, scientific, technological and other activities and a certain measure of spirituality.
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Jawaharlal Nehru
L'enseignement de Bouddha aujourd'hui
Extrait :
Nous n'avons aucun mal à parler de paix, de bonne volonté et de coopération, pourtant, nous agissons souvent en contradiction avec nos paroles. En fait, nous vivons deux vies différentes : la première que l'on appelle la vie pratique ou la vie concernant les choses pratiques ; la deuxième, celle que nous réservons à notre intimité. Nous développons ainsi une double personnalité, à la fois en tant qu'individus et en tant que communautés ou nations. Il y a beaucoup de bonnes choses en chacun de nous, mais il y a aussi beaucoup de mauvais. La question est de savoir comment créer un environnement dans lequel le bien triomphe du mal.
C'est un problème qui concerne, je suppose, la plupart des personnes sensibles. Certains ne peuvent pas supporter ce tourment continu et se retirent de la vie publique, et peut-être gagnent-ils en tranquillité d'esprit et en sagesse. D'autres, bien que torturés par les circonstances, ont l'impression qu'ils ne peuvent échapper à ce tourment et qu'il relève de leur devoir et de leur fonction de continuer à essayer de mieux aborder ce problème.
En fin de compte, je ne sais pas quelle est la meilleure manière. Peut-être en existe-t-il plusieurs et chaque individu doit trouver sa manière de faire le bien et de contrer le mal. Mais peu importe la façon, la violence ne peut être la bonne. La haine ne peut être la bonne, non seulement parce qu'en principe et en théorie elle est mauvaise, mais aussi parce que nos yeux, l'histoire, les événements récents nous ont prouvé que la violence n'est pas la voie pratique, à l'exception de la théorie et de l'idéalisme. C'est sans doute cet aspect qui inquiète les personnes fières d'être pragmatiques. L'homme qui se considère comme une personne pragmatique ne pense apparemment qu'à l'instant présent et ne pense pas aux conséquences de son acte prétendument pratique. Je pense que la personne dite pragmatique est la moins pragmatique de toutes. Les gens disent, et il y a une part de vérité là-dedans, que le bouddhisme a progressivement disparu de l'Inde en tant que religion. Cependant, même si nous avons mille et une tares, il ne fait aucun doute que le message et la personnalité de Bouddha ont tellement marqué le peuple indien et se sont si profondément imprimés dans leur façon de penser et dans leur vie, que rien ne pouvait et rien n'a pu les enlever. Même si l'Inde n'a pas suivi le chemin de Bouddha pour les cérémonies, sa façon de penser, même les pratiques de ses autres religions, ont été immensément influencées. En fait, une religion comme celle que l'Inde a suivie ainsi que toutes ses variétés sont un amalgame des caractéristiques essentielles des enseignements de Bouddha et d'autres systèmes.
Je ne veux pas dire que nous, en Inde, avons été ou sommes plus spirituels ou meilleurs que les autres. Se penser meilleur que les autres est une faiblesse qui touche de nombreuses personnes, peu importe le pays. Bien souvent un pays qui n'a pas réussi sur le plan matériel se réconforte en disant qu'il est meilleur dans un autre domaine. Je ne veux pas encourager de telles pensées. Nous ne sommes pas meilleurs que les autres. Nous sommes différents. Meilleurs dans certains domaines, peut-être, mais moins bons dans d'autres. C'est le cas de toutes les nations.
Je pense, et je le dis sans vouloir exagérer, que l'essence de l'enseignement de Bouddha, qui est, après tout, l'essence de toute pensée indienne pré ou post Bouddha (lui-même était issu de ce contexte indien et de la pensée indienne, même s'il en a atteint les sommets), a été tissée dans la vie et la pensée indiennes. Il est vrai que les plus grandes vérités se font recouvrir de toutes sortes de toiles d'araignées de l'imagination, ce qui les rend difficiles à percevoir. Cela s'est produit en Inde et nous avons erré dans des régions métaphysiques en essayant de comprendre ce qui était devant nos yeux de façon détournée et en le ratant complètement. Malgré le fait que l'enseignement de Bouddha était tissé dans nos pensées, il a tout de même été recouvert de plusieurs façons. Je me réjouis donc, en cette grande année de célébration, de cet intérêt renouvelé et du désir de découvrir, de connaître et de comprendre le message de Bouddha et d'en être influencé. En Inde, cette année a montré un éveil remarquable en ce sens. Notre esprit y était préparé de plusieurs façons, non seulement par les événements du passé, mais par notre grand leader, Mahatma Gandhi, qui nous a conditionné au cours de cette génération et de la dernière, et dont nous avons si souvent entendu la voix et le message, comme une répétition de ceux de Bouddha.
Je pense que c'est essentiellement à travers le message de Bouddha que nous pouvons appréhender nos problèmes dans la bonne perspective et nous éloigner du conflit et de la concurrence qui fait rage entre nous dans le domaine du conflit, de la violence et de la haine. Chaque acte a des conséquences. Une bonne action a de bonnes conséquences, une mauvaise a des conséquences néfastes. C'est, je pense, une loi naturelle aussi valable que n'importe quelle loi physique ou chimique. Si tel est le cas, la haine, qui est mauvaise, doit avoir des conséquences néfastes. Elle n'apporte jamais rien de bon. La violence, mauvaise, elle aussi, doit avoir des conséquences néfastes et conduit à l'augmentation de la violence. Mais alors comment pouvons-nous échapper à ce cercle vicieux ? J'espère et je crois que cette année de célébration du 2 500e anniversaire du Parinirvana de Bouddha a conduit les gens à plus se pencher sur ces problèmes et leur a fait prendre conscience qu'ils doivent chercher une sorte d'union entre leur vie quotidienne politique, scientifique, technologique, notamment, et leur vie spirituelle.
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